因信稱義，過時了嗎？
華腓德（Benjamin B. Warfield）
有時有人告訴我們，因信稱義已經「過時了」。如果這是真的，那將是一件憾事。這意味著救恩之路已經關閉，且在路障上釘著「此路不通」的告示。對於有罪的人而言，除了藉著信心，別無稱義之道。罪人的行為，理所當然地與他本人一樣充滿罪惡，建立在這些行為之上的，只能是定罪。除了從「另一位」那裡，他還能從哪裡得到足以作為稱義盼望之基礎的行為呢？請記住，這是關於稱義的盼望——也就是被神宣告為義。神能宣告他為義，除非是基於公義的行為嗎？一個有罪的人，能從哪裡得到公義的行為呢？當然，絕不可能來自他自己；因為他難道不是罪人嗎？他所有的行為難道不都和他一樣充滿罪惡嗎？因此，他必須走出自己，去尋找那些可以作為公義獻給神的行為。除了在基督裡，他還能到哪裡找到這樣的行為呢？或者，除了藉著對基督的信心，他還能如何將這些行為據為己有呢？
我們看見，因信稱義並非與因行為稱義相對立。它只是與因「我們自己的行為」稱義相對立。它是因基督的行為而稱義。因此，整個問題在於：我們是寄望於憑藉我們自己所做的事，還是僅僅憑藉基督為我們所做的事，來蒙受神的恩寵？如果我們期望憑藉自己所做的事被神接納——這就是所謂的因行為稱義。如果我們期望憑藉基督為我們所做的事被神接納——這就是因信稱義的含義。換句話說，因信稱義意味著我們仰望基督，單單仰望祂以得救恩，並來到神面前，懇求基督的死與公義，作為我們蒙受神恩寵的盼望之基礎。如果因信稱義過時了，那就意味著藉著基督得救也過時了。在這種情況下，我們別無選擇，只能各自盡力去拯救自己。
因此，因信稱義並不意味著藉由相信某些道理來取代行善。它意味著在恩典寶座前懇求基督的功德，而非懇求我們自己的功德。相信某些道理或許是正確的行為，而行善當然也是正確的。在神面前懇求我們自己的功德，其問題不在於我們自己的功德不被神所悅納。問題在於，我們根本沒有任何自己的功德可以在神面前懇求。亞當在墮落前，擁有他自己的功德，正因為他擁有自己的功德，他在自己身上是蒙神悅納的。他不需要「另一位」站在他和神之間，讓他去懇求那位的功德。因此，當時並無因信稱義之說。但我們不像墮落前的亞當；我們是罪人，沒有自己的功德。如果我們想要稱義，就必須基於「另一位」的功德，而祂的功德可以藉著信心成為我們的。這正是神差遣祂獨生子，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生之緣故。如果我們不信祂，顯然我們必滅亡。但如果我們信祂，我們就不至滅亡，反得永生。這就是因信稱義。因信稱義無非就是藉著信基督而獲得永生。如果因信稱義過時了，那麼藉著基督得救也就過時了。既然天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救，那麼如果藉著基督得救過時了，救恩本身也就過時了。誠然，在一個需要救恩的罪人世界裡，這將是一件極大的憾事。